記者A 一条工務店と防災科学技術研究所(以下、防災科研)が行った「耐水害住宅」公開実験に行ってきたよ。

 記者B テレビのニュースでもやってたわね。現場はどうだった。

 A 茨城県つくば市の防災科研の大型降雨実験施設で水位3メートルの状態を再現し、一般住宅と耐水害仕様の木造2階建て住宅を比較したんだよ。

 B 同じ洪水時の実験は、昨年も行ってたわよ。今年はどう違うの。

 A 昨年の実験で、床下・床上の浸水、逆流、外部設備機器の水没の各対策は実証されたけど、1.2階が共に水没するような水害の場合には、中に空気があるから建物に浮力がかかって、浮上してしまう可能性があると分かったんだ。

 B 浮力で流される可能性が出てきたのね。

 A それで、販売を1年延期して浮力対策の研究をしたのが、今回実験した浮上する家なんだよ。

 B 資料だと、家のベタ基礎と地面のスラブ基礎の二重基礎構造の間に水が入ってきて建物が浮くけど、敷地内の四隅に設置した係留装置で流されないように引き留めるって書いてあるけど。

 A 四隅の係留装置の伸縮する復元装置付きのワイヤーで一定の距離でつなぎ止めて船と同じ状態になる。水が引くとワイヤーの張力でほぼ元の位置に戻り、二重基礎構造で水平に着地できるようになっている。係留装置のポールは、地中に2メートル埋設して根元をスラブ基礎と連結してあるから、表層地盤がえぐられても大丈夫な強度にしてあるそうだよ。

 B なるほど、それなら安心か。浮上時には、電気の引き込み線なども断線防止の対策がしてあるのね。

 A 水道の給排水管も浮上時には損傷せずに外れる仕組みになっていて、水が引くと住民が自分でつなげられるように仕組みにしてある。

QA一条工務店2

 B で、実際どのくらいの水位で浮上したわけ。

 A 水位約1.45メートルで、ベタ基礎ごと耐水害住宅が浮上し始め、水位約1.6メートルで完全に浮いた。水位約3メートルだと、地面から約1.5メートルほど浮上したよ。浮いた状態だと約2度と傾いている。

 B 確かに写真でも右に傾いてるわね。中は大丈夫なの。

 A 2度ぐらいは中の家具も倒れないし、人も問題ないとの説明だったよ。傾くのは浮いているときだけだから。

 B でも、水害は、川の氾濫とかだから、濁流で木とか漂流物が二重基礎の間に挟まることがあるんじゃないの。

 A その点は、ベタ基礎にジャッキを入れて建物を上げて、挟まったものを取り除けるそうだよ。

 B その辺も考慮済みね。

 A あと、浮上しないタイプもある。一定の水位に達すると床下注水ダクトから外部の水を床下基礎の中に取り込み、重りとして建物の重量を増やす方法で浮力対策をしている。

 B なぜ、2タイプ用意したわけ。

 A 河川から遠く、水位がそれほど上がらない場合は、床上浸水の対策で十分だからね。もちろん、そのほうが安くあがる。浮上タイプは、延べ床面積35坪の新築住宅で建築費に100万円程度上乗せで、浮上しないタイプは同40万円程度の上乗せだから。

 B そこは、ハザードマップを参照にケースごとに考えればいいってことね。実験でのトラブルはなかったの。

 A あ、一つあった。一般仕様住宅の建物内の防水(水中)カメラが一カ所水没して作動しなかったなあ。

 B それは、カメラメーカーの問題ね。

 子供の頃に母親から「打ち寄せる波と、焚き火の炎をジッと見てはいけない」ときつく注意された事があります。理由を聞くと「バカになるから」とのことでしたが、確かにどちらもジッと見ていると、時を忘れ、軽い催眠現象が起きるようです。波を見つめた後、海に向かって「バカやろ~」と叫びたくなるのは、まさしくバカになったのかも知れません。炎の場合、引き込まれるのは、炎の揺らめきだけではなく、火という物が原始的な本能に訴えかける力を持っているからであり、それは癒しの効果もあります。この「癒し力」と採暖効果を住まいに取り込むのが暖炉です。

 バブル時代に大手ディベロッパーの販売する高級マンションに暖炉を設置するのが流行りました。筆者が懇意にしている暖炉業者によれば、麻布の超高級低層マンションに暖炉を設置して、一年後メンテに行ったところ、実際に使った形跡のあるのは20軒のうち1軒だけで、他は物置き場や熱帯魚の水槽置き場になっていたそうです。使っていた1軒も焼却炉としての利用で、ビニールやプラスチック、新聞紙などを燃やしたため、煙道がすすだらけだったとか。

 カタログ映えする暖炉ですが、実際に使うとなると薪の手配や保存、灰の処理など結構手間がかかるので、使用人でもいない限り、超高級マンションには無理な装備と言えます。設置したデベ側にも暖炉のある生活などした事がない担当者が、豪華なイメージだけを求めて話を進めたようです。

 炎は人類の歴史とともにあるわけですが、部屋の中に焚き火を取り込み、現在見るような暖炉という形式が成立したのは11世紀のヨーロッパです。それまでは日本の囲炉裏のような、採暖と調理を行うための焚き火を屋内に取り込んだ構造でした。12世紀ごろから、建物の多層化が始まり、煙を自然排気するのが難しくなったため、囲炉裏を壁際に移動し、煙突を設けることで焚き火を維持できるようになりました。煙突の使用で建物のどこにでも暖炉を設けることが可能になったため、採暖と調理の機能分化も始まり、貴族の住まいや宮殿では各部屋に採暖装置として暖炉を設けることが流行します。

 そして最も居心地の良い、暖炉のそばを上座とする習慣ができ、暖炉の周りには豪華な装飾も施されるようになったのです。16世紀には暖炉設計の基準が考え出され、逆流防止や耐火性などが一定の水準に達しました。

 暖炉は燃焼効率という面からは室内の空気を使って燃焼するため、常に部屋の外から冷気が侵入し、発生した熱の90%は燃焼ガスと共に煙突から外気に放散されるため、決して効率の良い採暖方法ではありませんでしたが、現代の暖炉は空気流通経路のコントロール、二次燃焼触媒(キャタリティック)装置の改良などによって効率が高まり、およそ50~60%の熱効率を持つものもあります。

 大気汚染に厳しいロンドンや、パリ、ニューヨークなどの大都市では暖炉の使用が規制されていますが、現代の暖炉は採暖装置ではなく装飾品、ステータスのためのインテリアアイテムとして用いられ、非日常的な使用がほとんどなので、こうした規制がどれほどの効果があるかは不明です。

 最近では、薪の代わりに植物原料を蒸留加工したバイオエタノールが燃料の暖炉が登場しています。綺麗なオレンジ色の炎が楽しめると同時に90%の熱効率で、暖房機としての機能も持っています。

(建築家・中村義平二)

 縄文人や弥生人は、狩ってきた獣の毛皮や葦や菅で編んだ敷物を、土の上に敷いて生活していました。獣の皮や植物の敷物は、当初は一重でしたが次第に重ねて(畳ねて)敷くようになり、これが畳の語源とされます。畳んで容易に移動や収納ができることから「たたみ」と呼ばれるようになったという説もありますが、これは漢字の畳は「かさなる」「厚い」という意味で、移動性や収納性を示していないことから、根拠は弱いかもしれません。

 畳が現在のような藁の芯に藺草(いぐさ)の表を張った構造になったのは平安時代以降とされます。10世紀中頃の「和名抄」で藺草について「細堅宣為席」とあるので、この頃には藺草が表に使われていたと想像できます。

 畳のサイズは地方によって異なりますが縦横比はどこでも長辺2、短辺1という比率です。この比率については諸説ありますが、畳はそもそも正方形の座具(座布団)でしたが、横になるため二枚並べて、寝具として使用した所から、1対2の比率が生まれたとする説が有力です。寝具としての畳が現在のように敷き詰めになったのは、14世紀末頃からとされます。これは絵図「慕帰絵詞」に敷き詰め畳が描かれていることからの推察です。

 畳の縁(へり)については座る人の身分を表すものとされ、「繧欄(うんげん)縁」は五色の色地に雲の模様が描かれたもので、天皇や法皇の座に用いられ「大紋高麗」は大きな家紋が連続する柄で、親王や大臣が使うものとされました。殿上人(でんじょうびと=天皇のお世話をする役職)は無地の紫色、侍は無地の黄色という決まりがありました。

一畳でも3割の差

 畳のサイズは関東から南に行くほど大きくなります。最も小さいのが「団地間」と呼ばれる、かつての住宅公団が公称の畳数を稼ぐために作り出したサイズで170センチ×85センチ、次が「江戸間」の176センチ×88センチで、これは関東以北~北海道まで広く使われています。「中京間」は中部圏で多く使われサイズは182センチ×91センチ、そして最も大きいのが「京間」です。これは、関西から九州まで使われ191センチ×95.5センチで、団地間と京間の面積比は3割近い差があります。

 さて、畳の敷き方には、吉凶があります。通常「祝儀敷き(吉)」「不祝儀敷き(凶)」と言われますが、原則は隣接する畳を平行に敷くことが凶、直交させるのが吉とされ、畳の接続部に「十字」を作ると凶、「T字」にすると吉です。畳数が多い場合には祝儀敷きでも「十字」が発生しますが、極力発生しないように敷くのが原則です。現在、不祝儀敷きは寺院のみで使われています。また、4.5畳の場合、半畳を中心に置いて卍型(左回り)に畳を敷くのは「切腹の間」と呼ばれる最凶の敷き方です。これが逆卍型(右回り)になると茶室の敷き方になるから不思議です。

 床の間のある部屋では、畳の長辺を床の間に接するように敷きます。こうしないと上座である床の間の前に直交して畳の縁があり、お客様が畳の縁に座る、いわゆる「床刺し」となるため、これを避けるのです。

 フランス語に「タタミゼ」という言葉があります。畳に由来した言葉で「日本文化好きの人」のことを指しています。今から50年くらい前は現在の「オタク」「アニメ」「セーラームーン」のように、「クロサワ」「オズ」と共に盛んにフランスで使われた言葉です。

(建築家・中村義平二)

 我が国で入浴が習慣的に行われるようになったのは8世紀頃です。仏教の伝来とともに入浴という習慣が輸入されましたが、それまでの縄文、弥生時代の長い間、身体は川や湖水、泉等で洗うのが一般的でした。また、風呂ではありませんが、井戸水を利用した行水という行為は広く行われていました。一説によると風呂は、サウナのような蒸し風呂や岩風呂が大陸から伝播して、弥生後期には蒸し風呂や岩風呂を使っていたという説もあります。蒸し風呂のことを「むろ」と呼びこれが訛って「風呂」に転化したという説の根拠が「蒸し風呂」説です。

 蒸し風呂は「発汗入浴」とも言い、日本ではかなり広い範囲に広まっていました。瀬戸内海地方では海女が冷えた身体を温めるために、海岸の岩穴で流木や海藻を燃やして採暖する、岩風呂が使われていました。岩穴で火を燃やして十分に岩に蓄熱させたのち、海水で濡らしたムシロを持ち込み蒸気と熱気で蒸される方式です。この方法は瀬戸内から四国、山陰まで海岸線に沿った地方で広く使われたようです。

 山口県では重源上人が東大寺再建のために木材を求めた佐和川沿岸で、伐採の人夫たちの疲労回復のため、岩風呂を設えました。燃料は伐採した樹木の樹皮や枝、小径木などでした。また、沿岸地方の薬師堂では堂守が蒸し風呂を炊いて、入浴料を取り、村民を入浴させていた例もあります。

 岩風呂の他に「釜風呂」があります。岩風呂がウェットサウナであるのに対し、釜風呂はより発汗効果の大きいドライサウナです。これは、炭焼きや陶器作りの後の余熱を利用したことから始まったとされますが、これも大陸から伝わったと見る方が自然です。

 岩風呂や釜風呂、蒸し風呂は大きな寺院に設置される例も多く、東大寺の大湯屋、法隆寺などの「温室」(蒸し風呂)が有名で、僧侶だけでなく、一般庶民にも解放されていました。先に述べた重源上人は風呂の改良に熱心で、岩風呂だけでなく、蒸し風呂に使う湯を直接浴槽に入れて浸る入浴スタイルも考案しています。また、湯が冷えるのを防ぐために燃焼釜の煙道を加熱に利用することも考え、これが後世改良され「長州風呂」として広く普及しました。

 風呂のことを関東では「風呂」と呼び、関西では「湯」「湯殿」と呼びます。いずれも温かい湯を浴びる「温浴」を指していますが、温浴が広く行われるようになったのは江戸中期以降です。

 仏教伝来以降、修行で山に入った僧たちが温泉の効果を知る地元民に勧められ、その効果を知り、病苦に悩む庶民を救済するため積極的に温泉の発見に努めたこともあり、日本各地に多くの温泉があります。したがって、入浴のスタイルも施療目的であったため、麻の帷子(浴衣のようなもの)を着たまま入浴していましたが、江戸中期以降になると施療から身体の清潔が目的に変わり、今日のように裸体で入浴するようになりました。

 さて、風呂のお湯を溜める浴槽を「湯船」と呼ぶこともあります。なぜここに「船」なる文字があるかというと、江戸時代には「湯船」という船があり、運河や川べりに船を停泊させ、庶民を入浴させる商売があったからです。初めは、タライを船に積んだ行水船でしたが、次第に大掛かりになり屋形船のような「湯船」も出現しました。江戸市中の運河をめぐる「湯船」は一般銭湯よりも安価であったため、大人気を博し、「湯船」が廃れたのちも、浴槽のことを湯船と呼ぶ習慣が残ったのです。

(建築家・中村義平二)

 日本は古来よりあらゆる場所や物に精霊が宿るとする「神道」が精神的な背景にありました。八百万の神が存するとする神道の考えは日本だけでなく、キリスト教やイスラム教、仏教などが流布する前はアミニズムやシャーマニズムと呼ばれる、自然信仰が世界のあらゆる場所に存在していました。

 日本の自然信仰である神道は古代天皇制や近世ナショナリズムと結び付き国家神道にまで発達し、多くの功罪を残しましたが、我々は仏教と神道という二つの精神的な背景をうまく使いこなして日常生活を送ってきたとも言えます。

神仏を使いこなす日本

 神道の神には荒御魂(あらみたま)と和御魂(にぎみたま)という両面があり、荒御魂を鎮めて和御魂になっていただくのを「祭」と言います。また、神には特定の地域や働きなどの守備範囲があるとされ、例えば平城京の守護神は伊勢神宮、江戸城の守護神が山王権現など、いわゆる鎮守の神でした。さらに、仏教と神道は対立する概念ではなく、仏教寺院と神社が一体化している例も少なからずあります。我々は、神仏を都合よくというか、融通無碍に使いこなしてきたと言えます。

 そうした使いこなしの一つが建築の儀式です。まずは「とこしずめのまつり」と呼ばれる地鎮祭ですが、これはその土地を守っている荒御魂に建築することを報告して、和御魂になっていただくことです。

 現在の地鎮祭は敷地や建物の中心となる位置の四隅に青竹を立て、そこに注連縄(しめなわ)を張り回します。注連縄の中に、野菜や洗い米、塩、酒、海産物を供え、神主が祝詞を奏上した後、関係者が玉串を奉奠(ほうてん)するというのが一般的です。また、最近では地鎮祭と手斧始(ておのはじめ)や定礎式が同時に行われることも珍しくありません。

 上棟式は建物の骨組みが現れた時に行う儀式です。木造は大体1日で上棟するので、一気に建物のシルエットが現れ、施主が大いに気にする儀式です。鉄筋コンクリート造では型枠が取れて、コンクリート躯体が現れた時に行います。一番高い棟には幣束(へいづか)と弓矢を飾ります。古い建物では上棟の日と施主名、大工名などの名前を書いた棟板を取り付けることがあり、解体工事などで建物の由来などが分かることもあります。

 また、昔は「散餅散銭(さんぺいさんせん)之儀」があって、施主が高いところから餅とお金の入ったポチ袋を撒いたりしました。子供達には大いなる楽しみでしたが、食べ物やお金を撒くのは教育上好ましくないとのことから、最近では、この儀式に遭遇することはほとんどありません。筆者が最後に立ち会った「散餅散銭之儀」は今から40年ほど前に川崎市で行われたものでした。

 以前の上棟式は大工にとっても楽しみの一つで、施主からは祝儀を頂戴し、現場に板を渡して作った仮設の宴席で酒食がふるまわれ、カシラ(鳶職)の唸る「木遣り」なども聞くことができました。飲酒運転への取り締まりが厳しくなったのと職人のサラリーマン化で、現代ではこうした宴席は全く行われなくなり、ビニール袋に入った、ちょっと高級なお弁当と缶ビール、乾き物のおつまみが配布されればよいほうです。

 最後の儀式が、完成を祝う竣工式ですが、その前に「火入れ式」があります。これは電気を点灯、ボイラーの運転、冷暖房機器の運転など設備機器の最終確認です。住宅で竣工式を行うことはあまりありませんが、企業の社屋などではステイタスを高めるため、関係者等を招いて盛大に行われます。

(建築家・中村義平二)